sábado, 29 de diciembre de 2012

Origen pagano de la Navidad

 
“Un poco de filosofía hace al hombre ateo, mucha filosofía lo lleva a Dios” Francis Bacon

Resumen de la conferencia del director en Almería (España) de la Organización Internacional Nueva Acrópolis (OINA) de filosofía, cultura y voluntariado, en el Centro Idealia, el pasado día 20 de diciembre de 2012.

En la investigación encontramos siempre tres niveles, que se corresponden a los aspectos concretos, a la parte anímica o símbolos, y Espiritual: son la Historia, el Mito-Alma y el Arquetipo (Cósmico). Se corresponde en otro punto con la Religión, la Filosofía-Investigación y con los Misterios-Iniciación.

La Historia es el cuerpo, el soma, estudia los hechos concretos, los hechos “históricos”; está en el tiempo. Los Mitos están en el plano de la Psique o Alma, en el punto de la interpretación y la comprensión. Hablamos de Símbolos, narraciones; estamos en la Eternidad. Y el aspecto Cósmico y universal, en relación con el Nous, el Espíritu, los Arquetipos. Nos habla de la realidad trascendente; estamos en el no-tiempo.

Eternidad no es un tiempo muy largo. Buscamos el no-tiempo, el presente continuo. Hay una relación entre los acontecimientos cósmicos, humanos e históricos. En el solsticio de invierno nacen los Niños-Dios, reproduciendo un elemento cósmico; es cuando nacen los dioses, cuando el sol está “más bajo”; en la noche más larga nacen Jesús, Mitra, Apolo, etc. El mito amplía la visión que puede proporcionar la razón. Solsticio: sol, status; sol quieto. Aparte de las variaciones físicas hay variaciones psicológicas y espirituales que nos afectan. Es un tiempo de choque o necesidad interior, tiempo de parto, y buscamos la compañía de los que nos comprenden, de los nuestros.

La Navidad se instaura en estas fechas hacia el s. III d.C. cuando se celebraban los misterios de Mitra. Hacia el s. XIII San Francisco de Asís crea la tradición del Portal de Belén.

Símbolos característicos:

Virgen-Madre: La Sabiduría Divina y el Alma, símbolo del Alma que espera algo Espiritual.

San José: Es el constructor, carpintero, hacedor, sabio. Equivale a Bishma Karmán de India. Es el Maestro interior.

El Niño Sagrado: La conciencia de la inmortalidad; el Niño de Oro; el Hombre nuevo.

 
El Portal: La personalidad. Debe estar suficientemente abierta para permitir el nacimiento espiritual, falta de prejuicios.

El buey y la mula: La propia animalidad, amansada. No están vencidos, están domesticados, al servicio de… No aparecen en los Evangelios canónicos, pero sí en alguno apócrifo.

Reyes Magos: Todas las razas, y son “magos” de Oriente, sabios. Vienen guiados por el Cielo, por la Estrella. La Sabiduría universal. Oro: Rey-Voluntad. Incienso: Mística-Amor. Mirra: Acción-Inteligencia.

Pastores: Son el pueblo. Son avisados por un ángel; son lo cotidiano, la contraparte de los Magos; no pueden leer directamente la Naturaleza.

La Estrella Augural: La que avisa, lo que está por encima de todas las cosas. Hay que saber leer en el Cielo. No todo lo que somos o tenemos puede ser explicado por la Razón.

Árbol de Navidad: Árbol del Mundo. Pirámide. Sendero ascendente. Estrella de cinco punta en su cúspide.

 

sábado, 8 de diciembre de 2012

Platón en el siglo XXI


Conferencia dictada por el director de la Organización Internacional Nueva Acrópolis (OINA) de filosofía, cultura y voluntariado en el Centro Idealia de Almería (España), el día 15 de noviembre de 2012, con motivo del Día Mundial de la Filosofía.

Desde 2005 la UNESCO declaró el tercer jueves de noviembre Día Mundial de la Filosofía. La OINA trabaja por la filosofía desde 1957 y dedica esta edición a Platón al cumplirse los 2500 años de la fundación de la Academia. La filosofía no es una cosa aparte de la vida, no es un mero ejercicio mental o de especulación.

Filosofía, así se atribuye en el origen de la palabra, es Amor a la Sabiduría (que no se tiene forzosamente). Cuentan que en el siglo VI a.C. un discípulo se refirió a Pitágoras como sabio, a lo que éste respondió que no lo era sino un filo-sofos, amante de la sabiduría. Luego es una actitud del ser humano para buscar Sabiduría, sentido a la vida, ya que buscamos algo más que comer, dormir, etc., algo que aún no poseemos.

¿De dónde vienen los “primeros” filósofos de Grecia, Pitágoras, los Anax, etc.? No parecen lumbreras aparecieron súbitamente sin más. Tuvieron maestros, en Egipto, Babilonia, ¿India? Así parece deducirse de los escritos de Jamblico. Platón despierta con Sócrates a la edad de 20 años e, igual que Pitágoras, viaja durante muchos años. Funda su Academia a los 40 años de edad, como escuela de vida, hasta que fue cerrada por Justiniano en el siglo VI d.C. Allí expondrá su pensamiento.

Platón toca casi todos los temas de la vida, racionales o no. Lo que no puede explicarse se da a entender, obligando a despertar la intuición. En este punto suele hacer uso del mito, que hace comprender lo incomprensible. La filosofía no es el paso del mito al logos.

No sabemos sobre la organización, ejercicios o disciplina en la Academia. En cierto modo es una continuación de la Escuela Pitagórica.

¿Qué es lo real y lo irreal? Platón lo explica con el Mito de la caverna. Él no hace una dualidad entre el mundo sensible y el mundo inteligible, hay una continuidad, una gradación. Si nos reconocemos como prisioneros podemos liberarnos.

Si expresáramos la Realidad de una forma lineal, desde el mundo sensible, tendríamos primero las sombras que se proyectan sobre el fondo de la caverna y, a la espalda del observador, los objetos que proyectan dichas sombras. Ya en el mundo inteligible o suprasensible, estarían los objetos de fuera de la caverna, mucho más reales, y por último, el Sol, etc… Expliquemos esto con unos ejemplos:

1)    Con un color: los diversos tonos o gamas del amarillo pertenecerían al mundo sensible. La idea de amarillo al suprasensible.

2)    En la geometría: una circunferencia dibujada en el mundo sensible. Su correspondencia en el mundo inteligible, idea de circunferencia, línea cuyos puntos equidistan de otro llamado centro.

Hay acceso al mundo de las ideas si el hombre se eleva. No confundir concepto (sombra, algo más irreal que la cosa) con idea. Otros ejemplos:

1)    Idea de mesa, que implica ideas agrupadas, idea de soporte, plano, utilidad, etc.

2)    Idea de río; idea de flujo, de agua, etc.

Dice Platón que se requiere valor para dar el salto del mundo de la caverna, salir de la caverna. Algo de nosotros ya estuvo fuera de la caverna, en el mundo de las ideas. Para eso sirven las escuelas de filosofía, para recordar (reminiscencia).

Sin amor no hay sabiduría. El intelecto seco no alcanza.

martes, 23 de octubre de 2012

Eres lo que piensas


Conferencia pronunciada en una actividad de la Organización Internacional Nueva Acrópolis España de filosofía, cultura y voluntariado, en Almería, en el Centro Idealia, el pasado día 20 de octubre de 2012.

¿Eres lo que piensas? Lo intuimos difusamente, pero amén de una creencia, debemos intentar fundamentarlo, aunque sospechemos que es verdad. Al recordar alguna cosa puede cambiarnos la cara, acelerarse el corazón, etc. Tenemos esa intuición pero faltan quizá las herramientas racionales, que aporta la Filosofía, para expresar y fundamentar nuestras certezas.

Veamos cómo actúa el pensamiento en el mundo (principios tomados del Kybalión):

1 Todo es mente, la raíz del Universo es mental.
2 Como abajo es arriba, como arriba es abajo.

El Hombre no es un ser aparte de la Naturaleza sino que ha nacido de ella. Estamos en ella y compartimos esa mente de la Naturaleza, podemos tratar de comprenderla.

¿Qué es la mente? Es difícil de explicar, como casi todas las cosas importantes de la vida. Hay 7 aspectos de la mente (podríamos hablar de modos de funcionamiento o tipos de mente):

1 Voluntad.
2 Imaginación-Intuición.
3 Reflexión-Inteligencia.
4 Razón-Memoria.
5 Fantasía.
6 Percepción.
7 Sensación-Hábitos.


Sensación se refiere a la información recogida por nuestros sentidos; los hábitos cuesta adquirirlos pero luego se hacen persistentes, restando conciencia en aquellas cosas realizadas automáticamente. Percepción es darse cuenta de las cosas, por ejemplo de las que vienen de los sentidos, pues no siempre percibimos conscientemente nuestras sensaciones. La fantasía elabora imágenes a lo loco, sin control consciente. La razón es horizontal, encadena ideas o conceptos. La memoria fundamenta el yo soy por el yo recuerdo. Reflexión va más allá de las cosas buscando las causas; inteligencia es explorar lo que las cosas son en realidad. La imaginación es creadora, no caótica como la fantasía, es consciente, dirigida; la intuición ve directamente las cosas, tal cual son, sin “pensamiento”. Y la voluntad mueve todo, determina hacer lo que queremos ser.

Otra forma de ver la mente es considerarla una “emanación” del cerebro. Quizá el cerebro no sea el productor del pensamiento, sino el receptor del pensamiento. La mente es como un espejo donde radica nuestra conciencia (otro concepto difícil de definir) y permite dirigirlo. No es una mente doble, sino que según su orientación, hacia arriba o hacia abajo, percibe realidades tan diferentes que parecen dos mentes. Pero el espejo no siempre está limpio y puede llegar a deformarse por los prejuicios, dudas, deformaciones por la experiencia mal asimilada, impactos de la vida, etc.

Espejo o mente doble (dos posibilidades):

NOUS

Mente abstracta

PSIQUE

Mente concreta

CUERPO

El Nous es el Entendimiento puro, la Psique alberga los fenómenos psíquico-afectivos y el Cuerpo recoge nuestra realidad física y vital. Entre Nous y Psique nuestra doble capacidad mental se manifiesta como Mente abstracta o filosófica (Manas en India). Entre Psique y el Cuerpo se manifiesta la Mente concreta, egocéntrica que deviene en egoísta (Kama-manas).

El conferenciante mostró 8 ejemplos visuales de como nos engañan nuestros sentidos y cómo las cosas a veces no son lo que parecen. Si no son lo que parecen, variemos nuestra perspectiva o punto de vista y variará la realidad en cierto modo.

Nos dio unos consejos al respecto: limpiar el espejo (de experiencias); cuidar los 7 aspectos de la mente que hemos visto, limpiándolos y nutriéndolos adecuadamente, al igual que hacemos con nuestro cuerpo (buena música, buenas lecturas, películas, conversaciones, etc.)…piensa lo que quieres ser, y hazlo. Tener un Ideal y cambiarnos a nosotros mismos conscientemente, no por los bandazos de la vida.

sábado, 20 de octubre de 2012

Coronopus navasii



Coronopus navasii es una hierba perenne y rastrera de la familia Brassicaceae, perteneciente al elemento oromeditarráneo subhúmedo. Endemismo de la provincia de Almería, Andalucía, España, en peligro crítico de extinción.

Etimología: Corónopus m.; gr. koronópus, -odos m.; lat. Coronopus, -odis m.; en Dioscórides, una hierba que se extiende por la tierra, de hojas hendidas; puede ser la hierba estrella (Plantago Coronopus L., plantaginaceae). En Plinio sería una planta espinosa de tallo serpenteante.

Desarrolla una raíz pivotante hasta los 2 metros de profundidad. Su cepa es leñosa, subterránea y gruesa, hasta 1 cm. de diámetro, muy ramificada. Tallos de hasta unos 30 cms. Hojas simples y pinnatisectas. Inflorescencias en racimos laterales y cortos, con pequeñas flores blancas, hermafroditas, con 6 estambres, cruciformes, con 4 sépalos y 4 pétalos separados. El fruto tiene forma de cápsula, bivalvo en siliqua angustisepta, ovado-suborbicular, indehiscente y reticulada, de estilo corto. Produce 1 semilla por lóculo, de unos 1,2 mm.

Es un hemicriptófito rosulado. Sus yemas invernales situadas en la zona del cuello soportan los rigores de la congelación o la sequía. Su parte aérea se desarrolla en verano, floreciendo entre junio y agosto, fructificando hacia el mes de septiembre. Las semillas son dispersadas con la ayuda del ganado que pasta en su entorno.

Crece en depresiones arcillosas con encharcamientos estacionales y en suelos con elevada nitrificación.

Se localiza exclusivamente en algunas charcas de la Sierra de Gádor de la provincia de Almería, hacia los 1800 msnm: Charca del Sabinar, Llano de la Estrella y Balsa del Caparidán.

Hemos editado un artículo sobre esta hierba en Wikipedia.

lunes, 15 de octubre de 2012

Respuestas de Oriente a preguntas de Occidente



Esta conferencia fue pronunciada en el Centro Idealia de Almería, España, el día 3 de mayo de 2012, por un integrante de la Organización Internacional Nueva Acrópolis de filosofía, cultura y voluntariado.

Hay una conciencia de crisis en la actualidad, quizá vivida en exceso. Crisis en las relaciones humanas, la vida, la economía, etc. Miedo, mucho miedo o miedos: ¿a qué se le tiene miedo?

Existe al contrario una natural espiritualidad en Oriente, en la vida cotidiana, no expresada de forma exclusivamente religiosa. Existen en Occidente y en Oriente diferentes “especializaciones”, por llamarlo de alguna manera:

Occidente: tecnología, ciencia.

Oriente: conocer al hombre, preguntas: ¿qué es el Hombre?, ¿quién soy? Se da un cierto “soy capaz de algunas cosas”.

Especialidad de Oriente:
Ego Humano (Nous)

Especialidad de Occidente:
Personalidad (parte personal).
Kama-Manas (mente)
Linga Sarira (psique)
Prana Sarira (soma)
Stula Sarira (físico)

Cada uno de estos cuerpos es un instrumento de lo inmortal para ir aprendiendo poco a poco. Hay una parte mortal, que cambia, y una parte inmortal, que no cambia. Se plantea entonces la teoría de la rencarnación. El temor a la muerte de tantas personas depende del grado de identificación con su cuerpo. En India hay unos términos fundamentales que conviene interiorizar para conocer.

Dharma: Ley universal que conduce la evolución del universo.
Sadhana: Sentido de la vida

El hombre tiene libertad para seguir o no la Ley.

Kharma: Lay de acción y reacción, de causa y efecto. El Karma enseña, si queremos aprender de la vida (Sadhana).


Es fundamental que el hombre sepa a qué ha venido. La vida duele, el “por qué a mí”. Si se comprende por qué se sufre todo cambia, el dolor no paraliza. El dolor trae una enseñanza, duele que hagamos algo de forma incorrecta. En Occidente la felicidad es un “mito” y se huye del dolor.

Buda expuso las 4 Nobles Verdades al respecto:

1)    El dolor existe, en la vida hay dolor.
2)    ¿Cuál es la causa del dolor? El hombre se aferra a cosas que van a desaparecer. El hombre toma por realidad la ilusión.
3)    ¿Cómo erradicarlo?, la cesación del dolor. Canalizando esa “sed de vida” hacia lo no perecedero, hacia lo espiritual.
4)    Noble Óctuple Sendero: Rectas opiniones, intenciones, palabras, conducta, medios de vida, esfuerzo, atención y recta concentración.

Recta acción: No enfocar la atención de toda acción en el resultado, esperando el fruto o recompensa de la acción (Bagavad Gita). El principal obstáculo para aprender es el miedo a cambiar.